文化观点 Views
说明: 发表时间:5月8日  来源:学习时报  中华民族有悠久的教育传统,师道在不断的传承中发展,逐步积累和丰富了中华民族的师者风范要求。重温师道的含义,继承和发扬传统师道,从传统中汲取营养,让教师这一职业在今天依然能够成为学生的榜样,成为文化传承的精神使者,具有重要意义。  为师之道,本不是个有新意的话题,世人对于韩愈的“师者,所以传道、授业、解惑”早已耳熟能详,但是仔细想来,传道授业解惑更多是从师者的工作内容来讲的,甭管德行高低,一个人只要有个教师资格证在身,似乎就天然有了资格去做这三件事。当然,传的是什么道,授的是什么业,解的是什么惑,就只有他自己知道了。  说到“德”字,《说文》上讲“德,升也”,这不禁让人想到冯友兰先生把人的不同生命境界所做的四种划分:第一境是“自然境界”,此境界之人以本能的生物形式存在;第二境是讲求实际的“功利境界”,只做对自己有好处的事;第三境是“道德境界”的人,只做符合道义的事;第四境是超越世俗天人合一的“天地境界”。这四种境界,简言之就是生物的人,现实的人,道德的人,宇宙的人,他们由低级向高级渐次而成。说白了,德是什么?它就是人生逐渐脱离低级走向高级的那些台阶,是孟子所说的自“从其小体”而到“从其大体”的过程。  《康熙字典》上是这样解释“德”字的:凡言德者,善美,正大,光明,纯懿之称也。从造字法来看,德的甲骨文写法,左边是“彳”(chì),表示“行走”之义;右边是一只眼睛,眼睛上面有一条直线,表示眼睛要看正;二者相合就是“行得要正,看得要直”之义。到了金文阶段,又在右边的眼睛下加了“一颗心”,也就是说,这时人们又给“德”加了一条标准,即除了“行正、目正”外,还要“心正”,可见人们对“德”字要求越来越高。  事实上,任何一个对“德”有要求的人,都会有一种敬畏之心。人心惟危,道心惟微,正是因为我们常常要和自己容易放逸散乱...
说明: 发表时间:5月2日 来源:中山国学堂         我想谈谈“道”的问题。         什么叫道?       在中国传统文化中讲,我们学习的过程,它是学、问、思、辩、行。《中庸》里的一句话,“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”今天我们问道进入第一个阶段,问道、思道、辩道,然后来行道。       那么我们讲了半天的道,我们还要去修道,去证道,那么这个道究竟是什么?道可学吗?道可说吗?这是个大问题。道就一个道吗?还有许多道吗?道是非常笼统的字眼,道可说也不可说,可问也不可问,可修也不可修,可证也不可证。       大家一听,觉得我在玩弄名词概念,在搞诡辩,但事实确实是如此。中国的学问常常讲有上达和下学两个层次,就是我们日常生活中间的行为规范、举止言行,各种各样的规范,各种各样的关系,各种各样的事实。      上达什么呢?上达天道星运,这就是道。那么我们也有个说法,下学可以言传,可以通过语言来传颂、来学习,上达呢,上达必有修悟,你自己去体悟,不是用语言就可以说得清楚。       老子的《道德经》,第一句话我想在座的都会说,“道可道非常道”。这句话怎么解释,自古以来有各种各样的解释。什么叫道可道非常道,首先是常道,什么是常道?我认为常道就是一种恒常之道、平常之道。       在我们生活中间普普通通的,时刻也离不开的那些道,叫常道。这种道不是用语言可以来说清楚,而是在我们生活中间去体悟的。比如说为人之道,怎么样做人?  &#...
说明: 发表时间:1周前     来源:人民日报微博        “危楼高百尺,手可摘星辰”“密锁重关掩绿苔,廊深阁迥此徘徊”“仲夏苦夜短,开轩纳微凉”…经典诗文总有整齐的建筑美,传统建筑也藏着优雅的诗韵美。古诗词中常常出现的亭台楼阁、轩榭廊舫,有哪些区别?当诗歌遇上建筑又如何含情带意?“危楼高百尺,手可摘星辰”“密锁重关掩绿苔,廊深阁迥此徘徊”“仲夏苦夜短,开轩纳微凉”…经典诗文总有整齐的建筑美,传统建筑也藏着优雅的诗韵美。古诗词中常常出现的亭台楼阁、轩榭廊舫,有哪些区别?当诗歌遇上建筑又如何含情带意?
说明: 发表时间:4月25日  来源:光明日报   孔子对中国文化的相“因”继承和“损益”发展有着自觉的意识。他说:“殷因于夏礼,所损益,可知也;周因于殷礼,所损益,可知也。其或继周者,虽百世可知也。”(《论语·为政》)这里的“因”可以说就是文化连续性发展的“常道”,而“损益”就是对原有的文化有所减损和增益,以实现文化创新性发展的“新命”。   虽然孔子讲了夏、商、周三代之礼(文化)有相“因”的继承性,但他并没有说出此相“因”的具体内容是什么。我认为,儒家文化真正的“常道”应是先秦儒家与秦后儒家所一以贯之、始终坚持、恒常而不变、具有根本的普遍意义的那些道理、原则、理想或理念。以此为判据,如果从“祖述尧舜”讲起,那么,崇尚道德、以民为本、和谐社会,可以说就是儒家文化所承自尧舜二帝和夏、商、周三代之王的“常道”。而孔子把“仁”提升到道德的最高范畴,因此,儒家文化的“常道”又是以仁爱精神为统率的。   “常”或“因”是文化发展的连续性,而“变”或“损益”就是要实现文化发展的“新命”。那么,在中国的古今之间有哪些重要的变化呢?第一,从以农业为主的社会已经转变为以工商为主的市场经济;第二,从君主制已经转变为民主共和制;第三,从服务于君主制的科举制已经转变为服务于社会多种需要的现代教育制度;第四,从经学的“权威真理”的思维方式已经转变为广义的“哲学”或“学术”的思维方式。   儒家文化要实现现代化的“新命”,一方面要适应这四个方面的变化,另一方面也要转化或优化这四个方面所出现的问题。如市场经济中的义利关系问题,政治制度方面的以德治国与自由、民主、法治的问题,教育制度方面的人文素质(“明体”)与工具性知识(“达用”)的问题,思想观念方面的继承经学之“常道”与“博稽众说而唯真理之从”(王国维语)的问题等,这些问题是需要现代儒学在“创造性转化、创新性发展”中来解决的。   从这个...
案例名称: 中国玉文化
说明: 发表时间:今天    来源:北京国学汉风        古代中国流行爱玉之风,用玉范围十分广泛。就玉的种类而言,可以大别为佩玉、礼玉、葬玉、弄玉等几类。先秦时代佩玉是贵族服饰的重要组成部分。《诗经·卫风·淇奥》云:“有匪君子,充耳琇莹,会弁如星”        是说冠的左右有青丝绳垂至耳边,当耳处紧系一块玉石,就是“充耳”(“瑱”),他戴的用鹿皮缝制的弁,在皮的接缝处(“会”)缀饰的玉粒(“璯”),灿如星斗。        可知当时的冠弁上镶玉。此外,周代贵族的服饰,还有所谓“组佩”的制度,就是把璜、珩、环、珑、串珠等各种玉饰配套佩带。《诗经·郑风·有女同车》描绘一位美女遨游时,“将翱将翔,佩玉将将”,身上各种佩玉相撞击,发出悦耳的声音。        玉器又是沟通人神的重要媒介。甲骨文“礼”字写作,像在器皿中放两串玉,用以媚神。《诗经·大雅·云汉》云“圭璧既卒,宁莫我听”,说周宣王因连年大旱,用尽了所有的圭璧来求雨,老天依然不领情。        祭神之玉称为“礼玉”,《周礼·春官·大宗伯》说:“以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以玄璜礼北方。”        璧、琮、圭、璋、琥、璜等历来被认为是礼玉的主要形制。        古代玉器还用于敛葬,称为“葬玉”。古人认为玉器可以防止尸体腐烂。葛洪《抱...
说明: 发表时间:前天  来源:中国教育三十人论坛教育的本质是生命教育       我对生命教育没有研究,但是我觉得,教育的本质就是生命教育。教育是传承文化、创造知识、培养人才的社会活动,是人类生存发展、超越自我的重要途径。人类和其他生物一样,一要生存,二要繁衍,三要发展。要生存就要解决衣食住行的问题;要繁衍就要生儿育女;要发展就要教育、学习,把前辈的生产经验、生活经验传授给下一代。而这三者也是分不开的,人类只有不断发展、创新,才能战胜恶劣的环境,获取更好的生存、繁衍的条件。可见教育在人类发展进程中的重要性。人类发展的历史就是人类通过教育,不断学习,不断创新,不断超越自我的历史。因此我说,教育的本质就是生命教育。02追求身心的健全发展       其实,自古以来的教育家们都是在追求如何使下一代的生命得到更好的发展。虽然东西方的教育理念不同,但其道理是一样的。无论是西方的苏格拉底、柏拉图,还是东方的孔子、孟子,都追求人的身心的健全发展。但由于人类进入阶级社会以后,一方面教育被历代的统治阶级所利用,一方面被压迫、被统治的阶级接受不到应有的教育,教育的本质被掩盖了,教育成了各种利益集团的工具,忽视了人的生命的发展。03生活即教育       及至文艺复兴,批判了神的统治,打破了神权,提倡人权。儿童发展问题逐渐得到教育家、思想家的重视。特别是启蒙思想家如夸美纽斯、卢梭等都关注儿童的自由发展。20世纪以来,美国进步主义教育家杜威主张“儿童中心主义”,提出“教育即生长”、“教育即生活”、“学校即社会”,再一次引起对儿童生命发展教育的关注。陶行知先生从他的老师杜威那里得到启发,在中国创建“生活教育”,并且把老师的教育理念反转过来,提出“生活即教育”、“社会即学校”。他...
Copyright © 2005 - 2021 四川巨人文化集团有限公司
犀牛云提供企业云服务